不过老子在后面说过，“道”是天地万物之母，道法自然等等。在第七十七章还直接说出了“天之道损有余而补不足”。

很明显，古人认识了宇宙的一个平衡法则（道家称之为阴阳平衡）。

但作为《道德经》主要想论述的而言，这些并不太重要，仅是以此为据，强调一切有其起码的根本规律，必需予以遵守。而更重要的是如何去认识事物的根本规律从而遵循之。

所以老子接着说“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其缴。”就是指出了要经常从“道”的“无”（指道作为潜在运行规律）的状况去思辨，就能懂得它运行的奥妙所在；若经常去观察“道”的“有”的状况（即万物表现出来的运行特征），就能发现“道”的端倪。

很明显，老子主张的是要多去观察事物、多去琢磨事物运行发展的根本规律，从而达到理论的贯通并与现实的有机结合，才能做到知晓“道”而依道行事。这无疑是极其符合辩证唯物主义的。

老子进一步说“二者同出而异名，谓之为玄。玄之又玄，众妙之门。”就是指明了“有”（有形的事物运行）与“无”（无形的根本原理）是一个统一体（同出），二者之间以复杂的机理结合在一起就显得玄奥起来。这些复杂玄奥的关系，就是我们窥探万事万物妙处的门径。

当然，老子以“无”和“有”的关系立论是有深远意图的。

老子很注重“无”，认为“无”是实现“有”的根本保障。

换成通俗的说法就是现象反映了理论而理论决定了现象！

老子在后面章节中还对“无”和“有”进行了更多具体的论述。

如“有以为利，无以为用”、“无为而治”从而达到什么都有、无私而达到成其私等等。其中的确不乏诱导统治者要行德政的意思。

老子把道学理论运用到社会治理上来，其成功之处就在于如同古人寻找宇宙世界运转的真谛找到了“道”一样，他找到了社会发展的根本所在：人民才是社会的根本，民生为大、民生自然！

不得不说，社会治理上一旦下意识地注重了这点，社会往往都会迅速繁荣昌盛。西汉文景之治、唐贞观之治等无不彰显了这点。”

我这一套解说下来，差点儿把小石弄崩溃了！他连忙说道：“哥！我要重新认识你了！你慢点来，让我好好消化消化！”

然后，他径直陷入沉寂中去了！